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第5 2 集 【白话FF 视频+文字】【见、修、行是证悟的纲领】

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发表于 2020-5-15 20:16:33 | 显示全部楼层 |阅读模式

【看师父说白话佛法】卢军宏师父白话佛法开示】第 5 2 集 

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师父跟大家讲,我们不要让自己的心灵经常产生,那种虚幻的幻觉式的这种想法,因为空的 你去想了,最后也是空的,所以当你去想象了,你这个想象的空间产生一种色,看得到的 想象得到 就是一种色,色到最后就是空,那么实际上色即是空,就是告诉我们,我们看到的 认识到的,这个事物上一切的现象,和我们认识到在这个世界上,诸多的苦恼烦恼,其实都是虚幻而产生的,所以佛经就是告诉我们,你的苦 暂时的,时间过了就忘记了,你的快乐也是暂时的,过了多少年之后它虚幻了,它也没了。
 
一切 色即是空,空到后来又有一个虚幻的人生出现,这就是我们说共性,共性就是从有到无 从无到有,就是色即是空 空即是色,这个里边其实就是,讲究的这个因缘果报的关系,让我们懂得这个世界上一切,都是缘分所在,让我们知道因果一定会有报应,让我们懂得善恶它是循环的,所以很多人经常讲,哎呀 我前世做什么的,你们不要问师父,佛经上早就讲了,要知你的前世因,你今生受者是,你今天生活得很好 无忧无虑的,没有受很多的苦,你上辈子一定积福积德了,很多人来问师父,师父 我下辈子有什么果报,我能到天上去吗,我能到好的人家去吗,我不会去做饿鬼吧,师父告诉你们 要知后世果,佛经上讲 今生作者是,你们今生在做善事吧,那么你们一定有善报,善报 三善道,天道 阿修罗 人道,都是属于三善道,如果你今生没有好好去做善事,那你做恶事 那么地狱等着你了,饿鬼道等着你了,畜生道等着你了,所以要问别人吗,问问你自己就知道了,所以色即是空 空即是色,就是劝人向善的基础,就是告诉你们,你不要执著了 没关系的,你要放下了,这个东西有了 以后也会没有的,你劝人向善吧,很多人你劝他 他不听的,我家里很富有 我磕什么头,我有钱 我有名 我有利,我什么都不缺,所以我也用不着磕头,你就告诉他 无常的,你要告诉他,你知道吗,这个世界一切都会到最后空的,色即是空,那么他知道 哦 终有一天会没有,那么他就生起学佛精进的耐心。
 
师父跟大家讲,学佛里边要见地 修证与行愿,接下来跟大家讲的就是佛经上的,学佛的纲领提出来了,学佛的纲领就是见 修 行,三位一体,见 修 行,实际上见就是我们说见地,这个见地什么意思,就是你的见解,修什么 修就是修证,修证 就是修心之后证得,明白了 叫证得,行什么 行就是行愿,你的行为,所以 这三个纲领,你去读一切经文,你就慢慢明白经文的真谛,所含有的这种内涵,所以学佛要有功夫,功夫就是好好努力 去精进,去读书要用功,你用功的话要对得上路,你如果用功不对路,那你就用错功了,所以很多人没师父,自己盲修瞎练,到最后见地又不对,所以见地不对的话,就是你对学佛 对人生,最后产生的见解理解不对了,那么你见地又不对了,见地不对了 你就理不对了,就是不是正确的理论了,所以学佛学到后来,很多人为什么逼着人家,你学佛 你不能这样,你要这样 你要这样,他的见解错误了,他见解错误之后,他就对事对人都会产生偏差,所以你见解错了,你的行愿就做不到了,行愿没了,行愿是什么 要去行,有愿力你要去做,那你行愿没有,你的功德怎么能圆满呢,所以我们经常跟大家讲一句话,功德圆满,功德要圆要满 要懂得圆满,你见地有的时候为什么不到位呢,就是你的见解为什么跟人家出偏差,不到位,因为你修证没有到,因为你修心你没有证道,什么叫没证道,你修心不到位,比方说你今天五戒里边你守的两戒,你算到位吗,你说 我不杀生 我不偷盗,好 你两戒守了 很好,那你又妄语又喝酒又邪淫,那你说是个好人吗,你不到位 你能圆满吗,你智慧不够圆满,你的行愿就不够圆满,你的愿力就永远不会圆满,你跟菩萨行愿的时候,菩萨 我一定这样 我一定这样,你不圆满的。
 
五戒就是五戒 八戒就是八戒,我今天守多少戒,该怎么守就怎么守,我做人不撒谎,那我就不能再撒一句谎,这个叫守戒,所以你的愿力没圆满,你的行愿没有到位,你的功德一定不够圆满,你的功德不够圆满,你的见地 修证 就有问题,功德不圆满的人,这个人 你说他见解是不是错了,你修心证得的对这个佛法的理解力,一定有问题,因为它们是三位一体的,所以你的行为和你的愿力没有到位,你的见地和修证就有问题。
 
师父举个简单例子,你今天做义工,哎呀 我做义工了,我做点好事吧,你说他能够功德圆满吗,你今天做义工,你就要老老实实为众生服务,你就要好好地在那里站就有站相,坐有坐相,就要像个护法神一样,保护着我们伟大的佛法,这就是师父要告诉你们的,要特别当心 三位一体,其实学佛最难的一项 就是慈悲心,因为每一个人慈悲心要生起不容易,每个人嘴巴都会说 我要慈悲你,吵架的时候有慈悲心吗,不肯帮助别人的时候有慈悲心吗,愿力不够圆满的时候,他有慈悲心吗,所以你真正要发起行愿心,你才拥有慈悲心,我有这个愿力 我要去做,我要做好人 我从今天开始,就要开始学菩萨的正等正觉,我以后才能成为无上正等正觉,你要有愿力的,口口声声说 我要帮助别人,我要慈悲别人 我要度别人,嘴上这么讲,天天睡懒觉,叫他起来念个经都不愿意,一天能念几张小房子,一天能念几遍经,你不要说去帮助别人了,你知道帮助别人全部要付出的,要付出自己宝贵的时间吧,要付出自己的慈悲心吧,要舍去自己很多休息时间,玩乐的时间,或者一些本身自己,应该有一种安逸的生活,全部都要打破 你才会有愿力,所以有的时候嘴巴讲 很难办到,所以修行,你单单说修行 没有用的,你要有一颗功德心,你在愿力上一定要建立起一个功德心,我今天行这个愿,我一定要做功德 一定要对众生好,否则的话你根本没有去行这个愿,没有这个功 也没有这个德,所以佛法在世间,实际上就是告诉我们 人要见地,见地什么,你要看到事实,理解这个世界的事实,地 就是我们说事实,你就是在行愿,当你能够理解这个世界的一切善与恶,你就是在行愿。
 
因为这个世间是五浊恶世,,大家想一想,所以五浊恶世很难逾越那些脏啊,那些烦恼浊 见浊 对不对 命浊,像这些五浊,你怎么样在五浊恶世当中要行布施,你们现在看看,在末法时期 你要做件好事,大家都会笑你的,你这个人怎么这么傻,他自己不能做啊,为什么要你去帮忙,阻力重重,你这个人为什么要去对他好,他跟你无亲无眷的,你为什么这样,你不是大傻瓜,这就是五浊恶世,因为人的理念全部都是反了,所以你们现在看看,谁愿意帮助别人的,没有利益,不肯帮助别人,没有得到利益,更不肯帮助别人,得到的利益要看,我得到的多了,我帮帮你,我得到的少了,我拿了你的 我也不帮你,这就是现在的理念,所以需要大家来布施,我们的功德心 慈悲心,在这个五浊恶世里边要守戒很难,大家都是在贪瞋痴慢疑当中,你要守住自己的戒,因为在这个世界,我们要弘法真的是很痛苦,因为大家都是在动小脑筋,大家都是为私心而活在这个世界当中,你怎么样在这个世界当中自度,还要度人。
 
要功德圆满,其实这是在佛经上是第二义,意义的义,实际上从形而上道上而言,也就是说从形式上来说,没有什么世间与不世间的分别,所以很多人说 你修世间法,你修出世间法,也就是说你修的是人天福报,你修的是以后上天的路,实际上都是一样,你今天在人间做好事,你一定能上天,你人天的福报也会有,你今天在人间不做善事,你说 我以后就是出去之后,离开这个世界,我一定到天上去,你怎么上去,你在人间都不愿意做好事,你怎么样到天上能够成菩萨成佛,你连修罗道你都去不了。
 
《六祖坛经》曾经告诉我们,佛法在世间 不离世间觉,就是告诉我们 佛法就在我们身边,它没有离开我们,你在这个世间就要马上觉悟,你离开世间 你无法求得觉悟,所以 你只有苦了 你才想出离,你一个人很安逸,你怎么会想到要求解脱,你今天没有被锁链绑住,你怎么想到要把锁链解开,所以 若没有痛苦,你根本不知道什么叫快乐,什么叫幸福,如果你没有烦恼,你怎么知道什么叫清净 什么叫安详,你看我们过去多少烦恼,现在安静一点了吧,因为你知道什么叫烦恼,所以你才会变成安静,你有安静的心 安详的心,虽然过去有烦恼,现在已经转为安详 安静,你就是烦恼即菩提了,因为你现在拥有菩提心,你静下来了,所以 离世觅菩提 真跳出世界,你如果说你想真的跳出这个世界,来寻找菩萨智慧,你跳出三界,,你跳出 不在五行当中,本身已经是佛界了 菩萨界,声闻缘觉界了,人家都已经觉悟在天上了,人家身在菩提中,人家不求菩提了,人家已经是菩提了,就是因为我们还在人间,所以我们要懂得不离世间觉,离开世间你怎么能觉悟。
 
离世觅菩提,你这个就是本身不理解菩提,所以师父跟你们讲,大乘佛法说佛法的世间,其实指的是“行门”而言,,待会儿如果有时间,就跟大家解释一下行门,也就是告诉大家,我们打坐也好 修心念经也好,放生也好,只是行门当中的一种,万分之一吧 或者千百分之一,去行 去修,我们做人做事,实际上如果你用佛法来做人做事,你行的都是佛法的门,你看我们现在 心灵法门,这个法是佛的法,心灵当中有佛的法,这一扇门就是没有离开世间,就是在人间来讲佛法,来把这扇门打开,让大家进入佛法的,最好的一个佛门之道,所以千万不要以为佛法,要你出世之后 离开这个世间,你才能得到,实际上 我们在这个世间,已经不能离开这个世间的佛法了,因为我们只有在这个世间,我们才能找到真正的佛法,所以希望大家一方面修道,一方面要好好地想,一切的功名富贵 酒色财气,你要了有什么用,你曾经有过又什么用,你如果今天还放不下,那你就是大错特错,所以师父跟大家讲,好好在这个人间拥有佛法,要想以后修出世法,离开世间能够成功的,从我做起 从现在开始,在人间 在现在这个现世的世界当中,就好好地行门,行佛法这个伟大的佛门。

--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!                

              
             

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